私人身体的公共边界

概要：本文不想对表皮这一理论现象不作面面俱到的辨别与分析，而侧重于辩论表皮理论在中国建筑实践中的上下文里所有可能产生的意义，除了注目理论自身的渊源与其文化逻辑，本文更加感兴趣的是，当表皮理论所器重的西方社会和文化情境在中国不可避免地变质之后，否可以意味着在技术层面上辩论和运用表皮理论，这样做到又会有什么样的后果？本文的辩论将环绕表皮理论的一个主要关键词，即（社会性的）身体而积极开展。从建筑师对建筑设计中的公众/私人领域关系的经营之道，我们可以看见某种程度是新的建筑理念冲击着社会生活的空间组织形式，这种理念自身也不可避免地受到既有的社会生活空间组织形式的排挤。　　关键词：身体内/外公共/私人领域界面/界面奠定　　在这一期《建筑师》surface专辑约稿时，众位作者曾多次为两个关键词surfaceskin的译法不作过专门的探究，我个人偏向于将surface译作表皮，skin译作皮肤，理由是它们最需要体现环绕着surface和skin而进行的西方建筑理论的生物学转换的渊源和特征，或者更加精确地说道，需要体现这两个英文理论术语的语源意义和（社会性的）身体的关系。

　　这种咬文嚼字并非基于历史学家的考据偏爱，而是一种思想方法上的有意识的自由选择。对于环绕着表皮或皮肤的西方建筑理论在中国的拒绝接受，我首先深感奇怪的是，如果表皮或皮肤所代表的身体建筑学所牵涉到的必不可免地是一个社会学意义上的body，我们否可以跨过文化和社会的组织的分析，而逗留在纯粹建筑（借出一个建筑网站的热门栏目名）的领域内而抽象化或技术性地谈论这两个词的涵义呢？如果中国建筑传统对于身体的解读本基于一个独有而谋的社会现实[3]，那么什么又是当代中国建筑师糅合西方表皮或皮肤理论的基础呢？　　两个在概念层面上沦为建筑现象的例子可以更佳地陈述我的问题：第一个例子是安妮。

弗兰克之家。这所没建筑师的建筑的独有之处在于相当大程度上，这世界中的世界是一个逃离现场性的，外在表皮微妙不明的空间，这种情形并不是因为建筑物理边界的缺席，而是因为暴力与丧生的不安导致的心理压力，使得西方社会中的公众领域和私人身体之间的一般来说关系在这里再次发生了变形。私人身体这里的私人身体不几乎是生理意义上的而是包含公共和私人领域边界的大于社会单元仍然向外部世界对外开放，它惟一的自由选择是将公众领域从自己的意识中回避过来。但这种回避又是令人呼吸困难的，因为向外交流的渴求仍然不存在一方面全家人日夜惊恐不安地聆听着抽水马桶的声音否不会引发一家人的猜测因为他们无法证实外在世界和他们的避难所之间的物理厚度，生怕躲藏所里的声音讯息外泄了过来，另一方面，那种缫绁生涯里的对于交流的渴求和由于不安外部世界而导致的自我堵塞又是互相冲突的。

归根结底，社会性的身体倚赖社会交流活动奠定起它和外在世界的边界，这种边界的奠定本质上是一种有意识的和有具体的文化旨归的社会性感官，既保证自身独立国家，又希望向外交流。当这种交流活动的长时间展开受到阻碍时，生理性的身体甚至也不会经常出现心理性的呼吸困难，就像安妮日记所叙述的那样。

　　与之适当的中国例子是竹林七贤之一的刘伶，当刘伶裸裎于自宅内，时人甚以为鬼，而他的说明是他以天地为栋宇，屋室为衣，而对于托问题的人他反诘汝何事进我内？这实质上体现了两种文化对于社会性身体与建筑的关系的有所不同解读，在安妮之家的例子里，无论安妮一家否知道遗忘了那个世界外的世界，那道边界都未曾消失过，内和外，公共和私人领域的明晰区分和矛盾包含了建筑表皮转换身体表皮的社会学基础。而对于刘伶而言，建筑边界所代表的向外交流的有可能并不最重要，最重要的是边界所界定和确保的特定社会空间内的主仆关系，使得主人在他占据的空间中向内取得意味著的权力，可以令其生理性的身体扩展到建筑的边界，也可以收缩到一沙一石。而在私人空间之外并不是公共领域，而是另一重同构的由主仆关系主导的社会空间秩序，穿过这两重秩序之间的边界时最重要的事情并不是建筑空间性质的变化，而是母空间的权力客体变为了子空间的权力主体，每一层级的权力主体而不是客体才有能力取得对于空间的清晰的社会性感官。在这种内向性的社会感官中不不存在公共领域和私人身体的独特区分和戏剧性的僵持，只是室内反转过来出了室外，而对于大（公共性）的谋求往往要在小（家庭或私人领域）的同构中已完成。

身体的领域由此是模糊不清的和不确认的，随时都有可能由于社会权力关系的更改而转变，或换回而言之，在这样的社会性身体中最重要的是一种奠定界面的动态关系[interfacing]，而不是作为界面[interface]的表皮自身。　　在概念层面上所述这两个例子并不是想要泛泛解释中西社会文化心理的差异在表皮理论中的体现一类的话题我只是想要认为，任何纯粹建筑的要素都不是不能报废和卓然拥立的，表面上非建筑的社会学因素有时候才是是转变建筑属性的关键。

更进一步地分析，我们看见包含表皮和身体的关系的建筑理解中有两组最重要的机制，其一是内和外的关系，其二是由奠定界面[interfacing]而带给的深度，或内外交流切换的动态机制，在对应的建筑社会学意义上，第一组关系可以看做是公共领域和私人领域的静态空间布局的问题，这一组关系更好的时候是二元的，基于传统表皮理论的一般语义上的，而第二组则牵涉到在全社会范围内，集体意义上的身体是如何结构性地、动态地和公共领域再次发生关系，这和社会性身体的一般性功能有关系，也是在近年理论家对表皮建筑的新发展对传统建筑扮演着的颠覆性角色感兴趣的一个主要方面。　　返回明确的建筑问题上来，我想要就这两组机制分析一下张永和/十分建筑的一些作品，尽管张永和并不曾个别地展现出出有对于表皮的兴趣，通过使得建筑单体和更大的环境或的组织大多数时候这种环境或的组织在张永和的语汇中等同于城市再次发生关系，张永和在技术层面上发展出有了一套结构性的表皮设计思想。

虽然这种表皮精确说道，应当是建筑和环境的界面奠定[interfacing]的思想早已和它在西方理论中的既有语义有一段距离，它却体现建筑师在中国从业的社会情境中，建筑空间里私人领域和公共领域交流的可能性和局限性，从而说明了出有表皮在中国建筑实践中的上下文中有可能的意义。　　我所感兴趣的第一个问题是张永和对于内和外的观点。

　　张永和不止一次地说道过他所解读的建筑不是从外面看起来的那一种，并更进一步将这种区分总结为空间、修建和形象/形式的区别，他对许多当代西方建筑师的行事经常受限于这一套标准.我们值得注意的是，第一，张永和指出建筑的根本任务是建构空间而不是形象，我们并不十分惊讶地看见，张永和在用空间移位形象的同时也用个人移位了公共，从外弃守到内，靠近大而疏远小。当早期张永和坚信小的项目可以相当大程度上获得掌控而反映建筑师个人趣味时，他所喜爱和虔诚的空间理念具有一种私人化和精英简化的色彩。

这种色彩并不几乎系由之于项目的公共或私有性质，而是以保留私人化的建筑体验为理由，无意或有意地驳斥了调动公共参予，或说一种自发性和全面的建筑内部交流的有可能，从而将建筑内部完全地转换成了一个密切的被置放建筑师一个人的全能感官支配下的空间；第二，张永和对内的爱好是创建在对外的抛弃之上的，当建筑的内部空间和阻隔在建筑师心目中占有首要方位的时候，当私人经验可以权利地缩放为公共用于时，一般意义上的建筑表皮就变得无足轻重，它的社会性就悄悄地被尺度切换中对于修建逻辑的注目所遮挡了。对于更加不愿弃守于内的建筑师而言，外表皮只是一个语焉不详的遮挡，是精英建筑师不情愿地和社会再次发生一点关系的物理边界。在这个意义上，表皮自身的逻辑和建筑内部并没尤其密切的关系，它和建筑外部的城市语境的联络也往往变得尤其脆弱当然，这并不毕竟是建筑师的问题，而相当大程度上出于社会情境的局限。　　对于张永和作品中大量经常出现的无上下文的室内设计（不考虑到基地问题）和私人委托设计（基地一般来说坐落于在野外、水滨等环境中），上述的情况还不至于为单体建筑的设计理念带给过于多的困难，我们不妨用这种观点来分析一下他的一个基地情况比较复杂的公共建筑设计，例如中科院晨兴数学中心。

　　在张永和重返中国情境的过程中，这个早期设计所面临的社会问题甚有象征物意味。足不出户的数学家将一天中的全部活动，即住宿居家和研究工作放到同一幢建筑里的作法是不多见的，乍看起来，这样的设计拒绝和西方住家艺术家[artistsinresidence]的制度也许有某种渊源关系但更加最重要的是，张永和对这种拒绝的建筑阐述犹如于中国大众对于数学家的漫画式图解那就是为这些潜心学问，不问世事的知识分子获取一个自给自足的城中之城的体验。然而，其一，尽管建筑的内部空间单元之间具有非常丰富的一对一的视觉和交通相连，但它却没现代城市所必不可缺的公共交流区域，以及一个分享的空间逻辑，数学家的大写的城市经验难道只整体上不存在于建筑师的全能感官中。　　其二，建筑师似乎指出建筑的社会交流的功能早已在内部已完成了，因此外表皮的设计只是解决问题实际问题的过程，它的一分成三，即相同玻璃窗用作通风和景观，不半透明铝板用作通风，铝百叶用作摆放空调机，等等，或许机巧，但毕竟整个设计中逻辑最牢固的一部分，建筑师并没说明为什么这座是非的、向内交流的微型城市还有向外开窗的适当，城外之城的都市景观对城中之城的都市景观又意味著什么，而采光口、铝百叶空调出口和大自然通风口的共存也暗示着中国建筑的实际状况并不希望一个密实完全一致的表皮。

　　造成有效地或违宪的公共空间的社会权力秩序，以及这种秩序和更高层级的社会秩序的模块问题，在大多数评论中都令人遗憾地缺席了。事实上，就晨兴数学中心所在的中关村地区的既有文脉而言，从大的方面而言，我们有适当研究单位大院的社区的组织模式这种模式造成数学中心这座微型城市实质上是在一座类似的小城市之中，其时熙熙攘攘，交通相当严重阻塞的中关村大街所意味著的确实的城市生活密度，因此与这座建筑牵涉到；自小的方面而言，此类型的为高级知识分子而尤其打算的象牙塔式的建筑在科学院系统，乃至整个北方科研机构的固有的用于方式，也有一点不作历史和社会学的探究。个人空间一旦将它的尺度扩展到公共领域，哪怕只是几个房间的小机构，和外界仅有几个针灸式的小接点，都被迫面临这样一个显著的事实，空间不是谋的，内外关系并不各不相同静态的物理隔开，而更好地在于社会性的权力分配和动态的交流，这种交流某种程度已完成了使用者对于外部环境的感官，也奠定和确保了他在空间秩序中的地位。

　　难于看见，张永和自己几乎意识到这个问题，这牵涉到我感兴趣的第二个问题。那就是他近年来做到得较多的城市的工作，企图通过一个动态的方法来奠定建筑单体和环境的关系，从而把建筑外表皮的问题解决问题，或说有点不可思议地消弭在建筑内部。　　关于建筑表皮和其内部的关系，在当代西方建筑师中不存在两种典型的态度，其一是文丘里式的，即建筑表皮的与其内在空间之间是有所不同的逻辑，表皮特别强调形象和交流的功能可以瓦解建筑内部而不存在，库哈斯对于超大结构[mega-structure]的表皮与其内部不相关的观点也可以归属于此类。还有一种则是表皮建筑（借出大卫。

勒斯巴热[DavidLeatherbarrow]的指代）的逻辑，这种逻辑也特别强调建筑表皮的交流性功能，但是与文丘里有所不同，这种交流是基于一种无深度的表皮，援用德勒兹的概念，在BwO即无器官的社会身体中，形象并不是我们习惯称作表面性的东西，因为这个没深度的表皮下面只不过什么都没了，其结果必定是一种是深建筑，就是表皮替换结构出了建筑的主导因素，私人领域和公共领域彼此交叠渗入，构成无数有可能的交流层面，这种动态的交流层面某种程度是建筑自身形态包含的依据，它将建筑设计的流通[circulation]，空间配备，结构逻辑，视觉关系等传统考量一网打尽。　　我们注意到，张永和以动态方法消弭表皮问题的策略和这两者都不尽相同，很多时候，他始之于一种西方理论原型，终之于一种对于中国文化理想的无社会情境的援用：　　其一是用同构或可大可小的思想来不了了之边界问题。有人抨击张永和是以建筑的方法来处置城市问题，但是与罗西的一座建筑就是一座城市，或是富勒的基于生物体宏观和微观机构同构的薄面[thinsurface]有所不同的是，张永和的可大可小不几乎是基于建筑形态、社会的组织或是生物机理层级之间的相似性，而是基于我们上面所辩论过的那种刘伶式的对于社会性身体的内向的分解成能力。

当建筑师在简单的社会权力关系大框架中并无确实的转变能力的时候，他可以报废和选曲的并不是宏观的权力运作的空间，而是身体的每一部分和多种形态之间的关系。　　在他的装置中，作为体验主体的人体，并不是抽象化的人体或具有社会性的人体，而是明确的、个体的甚至是生理意义上的身体，很多时候，人体是被分解成局部的对体验主体的分解成同时也分解成了空间。　　严苛地说来，被报废出来的并某种程度是身体的局部或器官，而是一个个小我，因为无论是手、臂、指（地上1.0～2.0m[16]）头（头宅）或是眼（窗宅）都不是非常简单的官能，而是独立国家的有体验能力的主体，因此，对这样的空间的体验并不是托马斯。

霍贝斯[ThomasHobbes]的有机身体[organicbody]的部件在Cyborg时代的高科技构建，它们更好的是我观我，即身体的向内报废，一种私人身体内的尺度转换游戏。对于我辩论的题目而言，有意义的是这种同构或可大可小的思想通过对传统资源的创造性利用，获得了一个全能的可以把有所不同尺度转换为适当机能的身体。

通过我观我，通过把内外的物理边界转化成为私人身体内部的动态机能，表皮即身体和公共领域的边界问题，并没被彻底解决，而是被继续不了了之了。　　我指出，在公共领域和私人领域的关系中，中间尺度的街道/广场等等是一个关键性的要素，而中国建筑传统中，辩论得最少的是宏观尺度的规划理论和微观结构的院落包含，缺席的才是是这个街道。在张永和的城市针灸和院宅理论之间，城中之城的建筑内部空间经营和作为确实的城市工作的总体规划之间，语焉不详的也才是是这个中间尺度。

这种语焉不详的根本原因并不在于建筑师，而在于街道所支撑的公共空间及其社会的组织形式在中国城市中根本就没高度发展过，大自然也没完善的研究和叙述。城市针灸是把建筑单体和更加大尺度的城市单元的接合部修改出了一个个没空间特性的点，而内向性的院宅的最脆弱的地方才是是它着意规避的和外部城市的物理边界。

　　其二是相当可观的理论使静态的内外关系转化成为单向的取景或光学，张永和本人具体地赞成可画的建筑，但他的被我总结为相当可观的理论，却犹如于当代西方理论中用取景[picturing]来替换如所画[picturesque]的希望[18].和晨兴数学中心的消极景观有所不同，他的柿子林别墅中的流形景框是一个动态的，把人在建筑中的运动本身作为光学过程的取景。这种相当可观的理念再行一次指向传统中国建筑理论中的借景，其关键之处并不在于对景而在于流形，在建筑设计无力转变外部景观的情况下，通过在建筑单体内对观赏的主体的报废与重新组合，建构出有了足不出户之后可以对外在景观展开选曲的有可能，这正是中国古典园林里因借的要义。

　　对于我们辩论的主题，我们再行一次看见，这一因借过程并没确实消除身体的社会性边界，相当可观特别强调的是建筑内部对外部的单向观赏而不是击穿身体表皮的双向交流，归根结底，由身体的向内报废，这种观赏是对外部世界在身体内部投影的冷落，是我观我。这一点在张永和的影/室中固然很确切，在街戏这样诉诸于室外的都市经验的装置中则更加意味深长，路人利用小孔看见的某种程度是城市，更加主要的是，是他们同时作为观者和被观者的演出，归根结底，是装置的发明者对于自己同时正处于观赏和被观赏地位的想象。我观我的势在必然是因为在高密度的城市中，观赏并不是权利的，而是具有产权、商业利益和政治因素的排挤，如果没一个特定的社会机制希望观者/被观者的双向交流，借景最后不能是无人掌声的独自一人演出。　　我指出张永和的水晶石公司总部一层扩建是最完全的秉持了他建筑单体向城市空间发展的主张的一个例子，它的用于情况也因此显得更加富裕意味。

原先建筑的板式正立被改为造成了楔入街道空间的凹凸平缓的建筑表面，这或许暗示着更好的公共领域和私人领域的接触面和交流机会，然而，正如上面所分析的那样，没创建在撤去一切屏障基础上的公共可达性，没街道经济所具备的商业动机，意味着将会议室搬到到临街并无法使得私人机构公共化，更有路人对于建筑内部活动留意的也未必是字面意义上的透明性，而是一种奇景性的效果这种奇景的更加有可能和更加必要的影响或许是，会议室中的人由于意识到了路人观赏的有可能，可能会构成一种潜意识的演出心态，从而使得这种观赏出了不心态的自我检视。　　其三，在张永和相当可观和同构的思辨中，不定掺入着大自然的神话，或者说，建筑单体之外的那个问题重重的公共领域无法忽视时，张永和有意识地用大自然来移位了它，或是用自然化（竹化）的方法不予包覆和圆润。以竹海三城为事例，这种策略明确反映在，在张永和定义的基本城市单元，即院宅或微型城市内，大自然（竹林）沦为缺席的公共生活的替代品，社会实践中为内向的审美活动所替代，在这一切之外，大自然（茫茫竹海）则沦为予以叙述的毕竟更加现实的城市公共空间的填充物或替代品，再行一次，当公共空间和私人领域的矛盾由大自然观照的主体和观照对象之间的古典性的关系所替代，对立或许消失了，表皮也显得无关紧要，因为这两者之间的审美与众不同早已在私人身体内部已完成了。

　　这种思路在两分宅中不可避免地发展出了一种放之四海而皆准的大自然和宅院混融的模式。大自然在这种模式中出了相当可观的客体，一方面身体的向外从容变为了两翼之间的内向自我检视，一方面通过用大自然包覆、屏蔽和不了了之身体之外的空间，无意模糊不清尺度间的差异和边界的物理宽度，超过同构的有可能。但在实际的城市情境而不是在理想的野外基地中，这种概念上普适的，以圆润大自然对做作城市空间分野的调和并不是充份权利的。

例如，在张永和的重庆西南生物工程基地的设计中，即便有大江刚好附近，即便行人显然可以权利地用于他腾出的击穿，由大街穿过建筑经公共坡道上升到江边，这种击穿和建筑空间和公众之间的交流并没必定关系，而大自然也并没和建筑再次发生必定的联系，原因就在于这三组平行的空间街道/商业机构/大自然之间并没任何确实的社会性击穿，为物理和建筑性的击穿获取动机。　　有一点解释的是，这篇有关表皮理论在中国拒绝接受的社会情境的文章之所以自由选择张永和，并不是因为永和可以被看做表皮建筑在中国的最有力的鼓吹者，也不是因为张永和的作品可以涵括所有和表皮理论涉及的社会情境，而是相对来说，张永和及其十分建筑有可能是近年来最不具备理论心态的中国建筑实践中，环绕着他们的作品，有我们所能看见的关于建筑师如何插手公众领域的最直率的尝试，以及交流中西建筑理论实践中的仅次于希望。因此，以上的分析并不是针对某个建筑师个人的抨击，而是对包含当代中国建筑创作的一般社会和文化语境的评估。

　　对于表皮问题的中国拒绝接受，固然有许多理论本身的逻辑可以探究，公共空间和私人领域的边界毕竟一个最引人注目的问题。不谋而合根本原因，难道还是在于当今中国的简单社会情境，虽然以一院一家同构千城万户的规划理念的社会基础早已不复存在，那种确实具备融合公共空间和建筑内部的社会条件却预想构成特别是在是由于政治条件，人口压力和安全性原因，在中国完全不不存在确实意义上的公共建筑或公共建筑空间，这种空间特别强调的某种程度是公共可达性，更加主要的是大众参予社会生活的公共精神，在这种情况下，张永和这样的十分中国建筑师面对的两难是，一方面广泛的个人主义偏向令其他们由意识形态前进到对于纯粹的建筑语言的研究，并由于这种中立的态度沦为中国建筑师圈内惟一坚决文化理想的群体，另一方面，在面临宅院之外的、他们所不熟知的市井生活时，社会问题的复杂性又使得他们多少有些力不从心。由于中国建筑实践中操作者的国情，以张永和为代表的中国十分建筑的探寻，对于建筑空间向城市公共生活的过渡性并无过于多介入的有可能。

诸如水晶石公司建筑表皮那样的实验，最后只是在形式上已完成了对建筑内部空间逻辑的外部注解，却无法通过确实的公共参予和内外交流，超过对建筑深度的向内消除和建筑单体的城市化。　　本文有意于由这样一种现实而轻率于十分建筑师们的探寻希望。由于建筑意义上的公共领域在中国的经常出现充其量不过是一百年的事情，新的建筑类型和逗留的社会情境之间的极大张力是几乎可以解读的。

本文的主要意义在于，由于这种社会情境的转变比建筑革新要远比快的多，中国式的表皮建筑一定比世界任何国家都不存在着更加多的社会性问题，而中国建筑师也最没理由漠视这些社会性的问题。但是也许出于对意识形态的沮丧，中国建筑师对于建筑理论的理解却很少考虑到社会现实，他们的城市观赏空间一般来说都是无文化色彩，无上下文和纯粹建筑的，对于表皮理论的解读有可能也很难值得注意，这决不说道是一个令人遗憾和忧虑的现实。

正如朱莉亚。克里斯蒂娃所说的那样，当代艺术形式的危机也许就是它在将不可见的社会结构可见简化的过程中。扮演着了一个过分消极的，有时甚至是自我愚弄的角色。如果本文能对这种情形起着一点小小的转变起到，那它早已超过了自己的目的。

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